Sellist arusaama on mõni teadlane defineerinud kui ökoloogilist vaadet. Ökoloogilist eelkõige inimese ja keskkonna tiheda seose mõistes. Keskkonnafilosoofia üks haru, süvaökoloogia, uurib maailma just sellest vaatest. Süvaökoloogia lähtub arusaamast, et kõigel elaval siin maailmas on iseväärtus, mis ei sõltu sellest, millise väärtuse inimene konkreetsele liigile annab. Seetõttu puudub inimesel õigus piiramatult loodust hävitada üksnes kitsalt oma tarbimisvajaduste rahuldamiseks. See on meie ratsionaalse, tehnilise, teadusliku mõtteviisiga mõnes mõttes tasakaalus, sest teadus mõistab suurepäraselt, kui vähe me maailma toimimisest teame. Näiteks ei tea me suurt midagi maailmas leiduvatest seentest ja nende olulisusest. Seeni arvatakse olevat 3 miljoni liigi ümber, ent teadus on suutnud neist kirjeldada umbes 100 000, osale neist vaid nime andes.
Lisaks on teaduse ajalugu palistatud üha uutest avastustest, mis eelmisi ümber lükkavad, ja nii saamegi kokku suure küsimärgi: kuidas me päriselt teame, mis on hea, õige, tulevikku viiv otsus, eriti kriitilistel aegadel? Abi võiks olla põhimõtetest, jätkusuutlikkuse alusprintsiipidest. Need põhimõtted, mida ka teadlased on eri sõnastuses kirja pannud, toetuvad ühele tundele – armastusele.
KUIDAS ÄRA tunda, kas minul inimesena on see uue ajastu ilmavaade, mis juhiks mind õigeid otsuseid tegema? Äkki nõuab see enese kardinaalset muutmist? Julgen väita, et pigem on tegu meenutamisega, kojutulekuga, enese leidmisega. Inimese ökoloogiline maailmavaade, ökoloogiline identiteet, inimese ja looduse üheksolemine annavad endast sageli märku just tunnetuse, tunnete kaudu. Armastustunne jõuab meieni teinekord läbi valu piiride, kui meid häirib ja paneb nutma vaatepilt purustatud elupaikadest, surmatud loomadest või koduta jäänud lindudest. See valu ja muretunnetus meenutab meile küsimust – aga võib olla ka vastust –, miks me siin Maal üldse oleme.